Символ трилистника известен с древнейших времен под названием трикветра (triquetra), образованного из двух латинских слов tri- (три) и quetrus (угол). Изначальное значение этого слова было - "треугольник", и оно использовалось для обозначения различных треугольных форм.

Символ трилистника (так же называемый трикетра или трикветра) в Древнем Египте был знаком Анубиса и изображался он там, как три равных лепестка на крестообразной или треугольной ножке. В Индии его рисовали как три огненные капли, горящие над священным предметом. Трилистник издавна, считался символом равновесия.

Триквера состоит из трёх совмещённых символов йони, расположенных под углом 120 градусов друг к другу. Символ йони является символом женского начала и плодородия. Когда этот символ располагался внутри круга, он становится магическим знаком бесконечности, олицетворяющим тройную богиню. Ведьмы веками и тысячелетиями использовали его, как символ своей силы.

В мистическом христианстве трилистник символизирует святую Троицу, объединение, равновесие, разрушение, а так же является эмблемой святого Патрика. Есть мнение, что этот символ представляет жизнь, смерть и возвращение к жизни, как бесконечный цикл, а так же три силы природы: земля, воздух и вода.

Трикветр, иногда в виде трех переплетенных рыб обычно связывают с символом Святой Троицы, который использовался кельтской христианской церковью.

Для первых христиан, которые подвергались гонениям, рыба (ICHTHYS, греч.) – тайный символ, по нему они могли узнать друг друга. Если разложить слово по буквам получается
Иисус Христос Сын Божий Спаситель

Когда встречались два человека (христиане), один мог нарисовать половинку рыбы, второй продолжить рисовать и тогда они могли свободно общаться на волнующие их одинаково проблемы.

Первоначально слово трикветра означало любые треугольные фигуры, но теперь оно применяется только к определенной форме.Если кладдахское кольцо - другой кельтский символ - всегда имеет довольно простую и понятную форму, то трикветра может быть как простой, так и очень сложной, запутанной.

Символ гораздо старше христианства, его тесно связывают с символами «Валькнут» и «Трискелион». Предметы, украшенные трикветром, были найдены во многих частях старого света, засвидетельствованные посещением викингов. В России, на гребенке, найденной около Суздаля, в Гнездилово, на седельной луке в Коппергейте в Англии (Йорк).

Тройственность вообще специфичность общих символов в кельтских мифах и легендах. Одна из возможных причин, почему относительно безболезненно кельтские народы приняли христианство, и трикветр стал идеальным христианским символом.

Его иногда называют символом Тройственной Богини-Матери кельтов и на Севере – символом Одина. Так оно или нет, символика трикветра или (трикветры) скорее всего, объединена с религиозными языческими воззрениями, о которых сейчас достаточно сложно рассуждать, поскольку старые значения рассеялись в христианской символике.

Вероятнее всего, когда трикветра появилась на монетах христианских норвежских королей Йорка (династия Инглингов), у символа уже было другое толкование. То же можно сказать о серебряном пенни, выпущенном норвежским королем с 1047 по 1066 из династии Инглингов Харальдом III Суровым.

Трикветра символизирует тройственность ума, тела, души, и корреспондирует с кельтским мифологическим представлением о трех областях мира (земля, море, небо).

В неоязыческой религии Викка трикветра олицетворяет три аспекта богини (девственная богиня, богиня-мать, и мудрая старуха). Трикветра в пределах круга подчеркивает аспект единства.

В современной массовой культуре символ указывает на норвежское или кельтское язычество.

(http://celticstyle.ru/keltskie-simvoly-trikvetra/)

Изначально пентаграмма - пятиконечная звезда - являлась символом соединения мужского и женского начал, символом зарождения жизни и всего сущего (именно она, а не маген Давида!). Двойка - священное женское число, тройка - священное мужское число, 2+3=5. Как символ рождения жизни, пентаграмма считалась и символом управления (и зарождения) стихий, и высшим охранительным знаком. Поскольку все-таки главный ее смысл - это рождение жизни, то пентаграмма становилась символом женских божеств - вначале лунных богинь, богинь судьбы, супруг лунного бога - Изиды, Астарты, потом богинь матриархата - Афины, Венеры (возможно, что поначалу пентаграмма принадлежала богине- матери-земле, но об этом нет никаких свидетельств).
Символом пентаграммы на небе была Венера - планета, чей путь по небосводу представляет собой почти идеальный пятиугольник. До сих пор у мореходов Средиземноморья бытуют поверья о Венере, как о звезде-путеводительнице. Женская фигура на носу корабля - это символ не просто женщины, но именно женщины-богини, богини судьбы или богини матриархата (ныне замененная образом Девы Марии), отсюда и идет поверье, что женщина на борту корабля - не к добру, две женщины вместе не уживутся.
Венера почиталась исключительно доброй звездой, как и знак пентаграммы, до конца матриархата. С падением почитания богинь-девственниц всему, что имело связь с женским началом, стали придавать злое содержание, не избежали этой участи и пентаграмма с Венерой. Впервые в литературе это фиксируется уже в Ветхом завете, когда еврейский пророк, обращаясь к ассирийскому владыке, сравнивает царство того с утренней звездой, Венерой, то есть женским началом - противопоставляя ему Солнце, символ веры Израилевой, начало мужское. Это одновременно и просто сравнение, и напоминание о том, что женская звезда, Венера, отныне обречена быть символом всего дурного.
Много позже, при переводе на греческий, словосочетание "утренняя звезда" превратилось в имя собственное, и пошел по христианским книгам (а оттуда пробрался и в современный каббализм и талмудизм) Люцифер, злобный демон, связанный, тем не менее, с женской планетой - Венерой, и женским символом рождения жизни - пентаграммой. Христиане, однако же, помнили, что пентаграмма - знак исключительно благой и добрый, и потому символом дьявола и Люцифера стала не просто пентаграмма, но пентаграмма перевернутая, как бы извращенная.
К трактовке Венеры, как дурной планеты, примыкает и образ Михаила, князя великого, радеющего за сынов народа своего (из пророчеств Даниила в Ветхом завете). Ближайшая к Солнцу планета, ближайший спутник Солнца в мистической традиции стал противопоставляться Венере, что нашло отражение в иудаизме и христианстве в виде пророчеств о Михаиле, помогающем Христу-Солнцу, борце с антихристом-Люцифером-Венерой.
(http://zhurnal.lib.ru/k/kirin_l_w/kkirin_l_w-21.shtml)

. Не стоит бездумно использовать магические символы, не понимая их значения и влияния на человека. Даже такой известный символ сатанистов, как перевернутая пентаграмма, нарисованная ради прикола, может доставить немало неприятностей.

Традиционно считается, что обычная пентаграмма, или звезда из пяти лучей считается символом мага и человека, она используется в многочисленных магических ритуалах с защитными целями. Пентаграмма также означает власть духа над материей, т.е. означает, что маг победил свою низшую природу.

Перевернутая пентаграмма, когда вверху – два луча, это так называемая звезда Мендеса, символ сатанистов и черной магии. Перевернутая пентаграмма означает власть материи над духом, рабство мага, потворствующего своим низменным желаниям. Это также деградация духа и путь к саморазрушению.

Со звездой Давида всё было понятно,
мужской и женский треугольники (М и Жо :))) ) соединились и стали единым целым,
а до этого они являлись двумя противоположностями.
А тут получается, что Женщина два, а Мужчина три. Это значит, что они не равнозначные противоположности?

А еще пентаграмма так интересно сплетена, что её не разделишь на 2 части как звезду Давида, она не разрывна.

Мандала (в переводе с древнеиндийского «круг») — геометрический символ сложной структуры, один из основных сакральных символов в тантрических направлениях буддизма и индуизма.

Элемент ее построения - круг. По форме совпадает с колесом мира, цветком лотоса, розы, мифическим Золотым цветком. Соответствует фигурам, заключенным в круг (или квадрат), таким как годовой круг, зодиакальный круг, лабиринт, циферблат. Графема, вызывающая определенные ментальные состояния, способствующие достижению состояния созерцания и концентрации.

Согласно этимологии слова, мандала связывается с символикой круга, колеса. Это образ, или карта, мира, средоточие космических сил, пространство, отмеченное присутствием божества. Мандала выступает как инструмент созерцания и концентрации, средство достижения особого психического состояния при котором возможен контак с Высшим.

Мандала - это не столько изображение, сколько ментальный образ, который может быть выстроен в воображении, в виде ритуальной геометрической диаграммы, содержащей в себе визуальное выражение определенных пророческих свойств или магии.
В ней создается фокус для глубокой медитации. Именно в медитационном фокусировании заключен основной смысл и символизм мандалы.

Символическое значение мандалы включает в себя не изображаемый визуально центр. Он полагается через концентрацию фигур и является визуализацией препятствий на пути постижения Центра. Мандала содержит диаграмму священного искусства. В ней присутствует как бессознательная символика упорядочивания определенного пространства с целью его украшения или использования, так и мистическое стремление к высшему объединению. Ее основные составляющие - уравновешенные и концентрические геометрические фигуры.

Синтез традиционной структуры и свободной интерпретации. Может рисоваться и чертиться. Также строится из песка или изображается на земле. Служит ритуальным - ступень за ступенью - объектом продвижения к внутреннему центру. Связана с идеей Центра. Задается целью, аналогичной цели алхимиков - помогает перегруппировать все, что рассеяно вокруг оси. Ритуал создания мандалы психологически и духовно аналогичен прохождению через лабиринт.

Образ и синтез двух пар оппозиций: внешнего и внутреннего разнообразия и однообразия, диффузии и концентрации, дифференциации и объединения, По своей природе должна преодолевать беспорядок. Это визуальное пластическое выражение борьбы за достижение порядка, стремление к воссоединению с первоначальным центром.
Во время движения к центру мандалы человек проходит путь эволюции от биологических форм (сферы материального) к формам геометрическим — абстрактным, духовным; этот путь в символической форме представляет всю драму разъединения и повторного соединения и отражает стремление к воссоединению с изначальным, внепространственным и вневременным центром. Сущность этого символа состоит именно в том, чтобы зафиксировать дуальность дифференциации и интеграции, многообразия и единства, внешнего и внутреннего, рассеяния и концентрации и синтезировать их.

Мандала преодолевает неупорядоченное и относительное и утверждает порядок и абсолют. Она характеризуется ориентацией на центр; последний не изображается графически, но задается посредством концентрации фигур. Существует множество разновидностей мандалы, каждая из которых считается не похожей на другие и отражающей ментальное состояние ее творца.

В Китае, Тибете и Японии выделяются два вида мандал, символизирующие различные аспекты бытия: гарбха-дхату («утробный мир»), мир инволюции, в котором развитие происходит от единого к множественному; ваджра-дхату («алмазный мир»), мир эволюции, в котором развитие происходит от множественного к единому.

Составляющими мандалы являются геометрические фигуры, подчиненные принципам симметричного и строго центрированного изображения. Основные фигуры, задействованные в построении мандалы, — круг, квадрат, треугольник. Наиболее распространенная схема включает внешний круг (который символизирует целостность мира и определяет его пространственно-временные границы), вписанный в него квадрат (символизирующий пространство обитаемого мира и стороны света) и круг внутри квадрата (содержащий изображение сакрального объекта, нередко лотоса с ваджрой в нем — символизирующих единение двух начал).

Высшие элементы мандалы изображаются ближайшими к центру. Таким образом, внутренний круг внутри квадрата является более сакральным, чем сам квадрат.
Важную роль играют также числовые элементы мандал, упорядоченные по определенному параметру и отождествленные с фундаментальными идеями и объектами; посредством этого обеспечиваются дополнительные коннотации.

Основными числами являются 12 (звенья цепи зависимого происхождения и стадии временного цикла), 6 (разряды обитаемого мира), 4 (пространственные координаты и соответствующие им сакральные персонажи). Противопоставление треугольников и квадратов, по-видимому, связывается с общепринятой оппозицией чисел 3 и 4, первое из которых олицетворяет центральное и духовное, а второе — периферическое и внешнее.

Один из вариантов мандалы — так называемая шричакра («Колесо Шри», то есть шакти бога). Она содержит изображения девяти пересекающихся друг с другом равнобедренных треугольников разного размера и цвета; четыре из них изображены вершинами вверх и символизируют Шиву, мужское начало; пять — вершинами вниз, символизируют Шакти, женское начало. В середине располагается фокус энергии, бинду, — невидимый центр, из которого исходит, разворачивается изображение (то есть космос в целом). Треугольники обрамлены двумя окружностями, образованными, соответственно, 8 и 16 лепестками лотоса, символа созидания и жизненной силы.

Внешний круг имеет четыре отверстия, которые символизируют стороны света.
Мандала наделяется функциями ограничения сакрального пространства и защиты его от дезинтегрирующих сил. Это геометрическая проекция вселенной, в ее пространственном и временном аспекте; а также средство достижения глубин подсознания в ходе ритуала или медитации. Она служит выражению космического ритма и объединению микрокосма и макрокосма.

Адепт в ходе медитации либо ритуала помещает себя в центр мандалы и ожидает нисхождения божества, которое явится на его призыв, таким образом он отождествляет себя с силами, управляющими космическими процессами. Ожидаемое явление божества с небес придает мандале дополнительное вертикальное измерение и сближает ее с образами мировой оси.

Некоторые буддийские храмы (например, Боробудур) построены в форме мандалы и разделяют ее ритуальную функцию, связанную с обретением центра (аналогичным образом рассматривается продвижение по лабиринту).
Аналогичные мандале структуры могут быть найдены и в других религиозных или мистических традициях; любой объект, задающий модель мира и могущий быть использованным при медитации, выступает как мандала. Таковы различные мегалитические комплексы, в том числе Стоунхендж, ритуальные сооружения, лабиринты, шаманские бубны, китайские бронзовые зеркала, на обратной стороне которых помещалась схема вселенной.

Многие храмы в различных религиозных традициях построены по схеме мандалы и используют космическую и психологическую символику элементов, геометрических фигур и чисел.

С древнейших времён известны изображения и символы, обладающие магической силой. Их называют сигиллами или магическими печатями. Наиболее известны сигиллы из средневековых магических и алхимических книг — «Малый Ключ царя Соломона» (Лемегетон, Гоетия), «Печати 6-ой и 7-ой Книги Моисея», «Сигилы Черной и Белой магии» и многие другие. Все они так или иначе использовались в магических ритуалах целыми поколениями магов и колдунов.

В магии сигиллы (Sigils, Sigila, Sid?il) связываются с системой представлений, посредством которой можно вызвать к жизни божеств, духов, демонов и управлять ими. Слово «сигила» происходит от латинского sigillum, что значит «печать». По другой версии слово «сигила» может быть также связано с ивритом (segulah — «слово, действие или творение магического эффекта»).

Сигилы издревле широко применялись в каббалистической магии и иудейской мистике (основа практикования сигилл - Sefer Raziel HaMalakh, а также другие средневековые еврейские мистические источники). Сигила обычно составляется из сложной комбинации нескольких определенных символов или геометрических фигур (чисел) с определенным значением или намерением каждого знака. Сама по себе сигилла не вызывает духов. Она служит лишь физическим средством, при помощи которого маг достигает нужного состояния духа. В сигиллах зашифрованы тайные имена духов и божеств, различные для каждого мага. Когда маг вызвал духа или божество, он может управлять им, помещая соответствующую сигиллу в огонь, ударяя ее магическим мечом, или просто концентрируясь на ней.

Сигиллам могут приписываться и более сложные значения. Пятиугольник (Пентаграмма) - самая могущественная сигилла неоязыческого колдовства. Сигиллы используются также в качестве эмблем различных сообществ. Каждый отдельный человек может выбрать себе сигилу (например, руническую или фиванскую букву), и создать её изображение на своих талисманах, теле или магических инструментах. Сигилы могут служить также амулетами и талисманами или выступать в роли средств для сосредоточения и медитации.

Сигиллы — это замыслы конкретного мага, которые в концентрированном виде представляют определенное желание, идею или концепцию. По своей сути, они представляют собой желаемую цель или результат, помещаемые в магическую оболочку заклинания. Создавая сигилу, маг как бы придает своему желанию определенную структуру. После этого во время произнесения самого заклинания он может уже не думать об ожидаемом магическом эффекте. Это освобождает мага от необходимости помнить причину выполнения данного магического действия, позволяя полностью сосредоточиться на пробуждении энергии, ее концентрации и нацеливании.

Сигиллами могут быть геометрические фигуры, астрологические знаки, алхимические символы и знаки божеств. Правильно выбрать сигиллу можно только интуитивно, по вдохновению, медитируя или наблюдая за блестящими поверхностями (например, магическим кристаллом, хрустальным шаром, зеркалом и т.п.) или дымом.
Можно также попросить совета у духов, положив на алтарь пластинку из полированного серебра, бронзы, золота, стекла или другого блестящего вещества. Предполагается, что на ее поверхности духи или божества проявят изображение сигиллы росой. Это явление сигиллы считается уже наполненным магической силой.